WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 |   ...   | 21 | 22 || 24 | 25 |   ...   | 35 |

Важную роль в развитии эстетического аспекта темы любви в вишнуизме сыграли Валлабхачарья и его сын и соавтор Виттхалнатха (XVXVI вв). В основе учения Валлабхачарьи о любви лежит его комментарий к X главе “Бхагвата пураны”, “Субодхини”, в которой описываются игры Кришны с пастушками. В нем описываются все игры Кришны, в том числе и любовные, как совершенное выражение и воплощение эстетического опыта — “раса” — и эстетического переживания — “бхава”. На этой традиционной эстетизации любовного чувства Валлабхачарья строит две свои основные концепции — всеохватывающей любви и “вынужденности”.

Валлабхачарья рассматривал “Бхагавата пурану”, которая для него, как и для других приверженцев вишнуизма, являлась основным каноническим текстом, с различных точек зрения: теологической, обосновывающей первичность любовных игр в религии, философской, ищущей ответы на такие вопросы как смысл нисхождения Кришны на землю, этической, связанной с многочисленными нравственными вопросами любовной “лилы”.Но все же преобладающим для обоих авторов является эстетический подход. Прежде всего, неоднократно подчеркивается красота самого текста, а в особенности описаний мест, связанных с любовными играми Кришны. Осень, луна, река, лес, животные и сам Кришна как образец мужской красоты, а пастушки — женской — все переплетается с очарованием, которому трудно отыскать параллель в других священных текстах. Кришна обращается к Гопи: “Вы видели эту рощу в полном цвету, освещенную лучами полной луны и ставшей еще более прекрасной от шелеста листьев на игривом ветерке, долетающем с Джамуны?” Валлабха объясняет в комментарии, что любовными усладами нужно заниматься в цветущем лесу, пока еще не появились плоды. “Господин использует эти слова, чтобы привести пастушек в замешательство и отослать их от себя. В то же время он говорит о “полной луне”, от которой “чаща зарделась”, и эти слова снова будят любовное желание. Ветер с реки имеет три качества: аромат, поскольку он движется сквозь цветущие деревья. Игривое движение и прохладу, так как он идет от воды. Таким образом, ветер добавляет к красоте описания и в то же время пробуждает любовное настроение. Слова Кришны являются одновременно отражением красоты природы и возбуждением желания у пастушек”[cx]. Любовные игры Кришны имеют своей целью вызвать “шрингара”, основную эмоцию всех прокомментированных частей “Бхагавата пураны”.

Валлабхачарья основывает свою эстетическую теорию на твердо убеждении, что целью появления Кришны на земле была божественная игра с его почитателями, а реализуется эта игра через осознание красоты, соответствующей канонам древнеиндийской эстетики, путем поэтизации всего материала. С самых первых строк “Бхагавата пурана” имеет эстетическую ориентацию: “Пейте, о знатоки на земле, наделенные чувством прекрасного, пейте снова и снова этот нектар чувства (“раса”), которое длится вплоть до растворения мира, эту “Бхагавату”, этот плод, который упал с волшебного дерева Вед”. Понятие “раса” является для Валлабхи основным в его эстетической концепции и очень часто встречается на страницах его комментария, причем чаще всего в значении настроения или эстетического чувства.

Одной из характерных черт культа Кришны, согласно учению Валлабхачарьи, является радость поклонения Кришне через чувство любви, которое испытывают не только пастушки, но и пастухи, и даже животные, которых они пасут. “Стадо коров, которое Благословенный Господин ведет сейчас в стойло, он направляет своей милостью. Иначе они бы уже давно освободились, То же самое применимо и к гопи, но он действует так, чтобы и те, и другие могли испытать радость поклонения ему через любовь. Кришна помогает не только пастушкам в исполнении их желаний, но и пастухам. Они поют гимны в его честь по ночам, так же как девушки — днем. Кришна не освобождает своих почитателей, он “вынуждает” их держаться в рамках своей игры. Понятие божественной игры — “лила” — детально разработана в индийском религиознофилософском учении. Мир рассматривается как игра его божественного создателя. В исследовании природы игровой деятельности Й.Хейзинга выделяет такие ее характеристики как свобода, незаинтересованность, ограниченность во времени и пространстве и необходимость соблюдения определенных правил”[cxi].



Эти качества, распространенные на весь мир, трансформируют повседневную жизнь в священную “лилу”, распространяющую свой театрализованный способ обозначений на всю культуру. Божественная “лила” сравнивается с такими созданиями человека как пьесы, живописные произведения и музыкальные композиции. Так, например, комментируя начало танца “рас”, Валлабхачарья отмечает, что божественная воля Кришны организовала все таким образом, что это напоминало картину. “Кришна лила”, любовные игры Кришны с пастушками, описанные в “Бхагавата пуране”, связывает в себе религиозные и светские аспекты жизни, представленные через игровую деятельность. В то же время трансцендентальная любовная игра не имеет миметического характера. По мнению А.Кумарасвами она является, прежде всего, духовной деятельностью, поскольку утверждает идеализированную модель мира, а не подражательную. С этой точки зрения, различные типы отношения любви не могут быть рассмотрены как образцы жизненного опыта. Напротив, они задают идеальную нормативную модель, призванную связывать чувственный и духовноэстетический аспекты любовного чувства, что позволяет преодолеть их видимую полярность и представить их как проявления единства бытия. “Суть индийского отношения к миру, — пишет А.Кумарасвами, — мы находим в постоянном интуитивном прозрении единства всей жизни и в инстинктивном и незыблемом убеждении, что признание этого единства — это высшее благо и настоящая свобода. Все, что Индия может предложить миру, вышло из этой философии”[cxii]. C этой точки зрения противопоставление “кама” и “шрингара” является условным выделением иерархической структуры отношений любви. Каждая из ступеней этой иерархии включает в себя нижестоящие. Поэтому высочайший уровень религиозномистического экстаза не исключает эротического элемента “камы”. Эта сложная структура определяет разнообразие интерпретаций отношения любви в различных пластах индийской культуры. Примером этого может служить многозначность в интерпретации отношений Радхи и Кришны, начиная от идеализированной модели жизненных любовных отношений и до символизации в них отношения между индивидуальной душой и Божеством.

В движении бхакти представлены и сосуществуют религиозные, эстетические и эротические аспекты любовного переживания. В то же время именно в практиках бхакти мы можем отметить растущее напряжение между “высокой” и популярной культурой, иерархизацию ценностной системы, хотя и выраженной в официальных терминах “триварги”, но уже обладающей более жесткой структурой. Как отмечает Т.Манро, “в средневековой Индии доминантная структура ценностей была иерархичной. Индийские авторы рассматривают жизнь как ряд уровней, начиная от грубоживотной чувственности и заканчивая просветлением, освобождением, союзом с Абсолютом”[cxiii]. В соответствии с этой ценностной иерархией возникает многозначность, использование одновременно разных языков, обладающих разной семантикой на разных уровнях восприятия и означивания. Это характерно не только для литературы бхакти, но и для других текстов индийской культуры, меняющих свое значение в зависимости от того социокультурного пространства, в котором они употребляются, в частности, для эпических поэм[cxiv].

Наряду с религиознофилософскими и эстетическими текстами тема любви получила детальную разработку в литературе в собственном смысле слова (хотя это название весьма условно, поскольку трудно говорить собственно о “литературе” в применение к текстам древнеиндийской культуры, носящих, в основном, мифопоэтический характер).Тем не менее, можно говорить о нескольких областях литературного творчества, наиболее характерных для выделенных нами исторических эпох. Вопервых, это поэтикодраматическое творчество, наиболее ярко воплотившееся в древнеиндийской культуре, вовторых — это мистическая поэзия, в котором наиболее полно представлено отношение к любви в средневековой Индии. Эти области литературы представлены поэтическими жанрами, что является спецификой не только индийской, но многих древних культур.





Это относится и к драме, которую считают “подразделением” поэзии: “Санскритская драма попала под сильнейшее влияние поэзии (“кавья”) с самого своего возникновения.” По мнению исследователей, это привело к ограниченности драматического творчества. “Ее подчиненность поэзии сдерживала нормальное развитие. Даже ведущие драматурги стремились скорее к поэтическим достижениям, чем к развитию драматического элемента”[cxv].

Как и для философскоэстетических текстов, так и для драматических произведений в Древней Индии характерна трансформация человеческого чувства любви, носящего чувственный характер (“кама”) в эстетическую эмоцию любви (“шрингара”). Кама предстает в драме в мифологизированном и эстетизированном виде, как бог эротического желания, вооруженный цветочным луком, поражающим стрелами людей, богов и все в природе. Это придает эстетическому отношению любви, проявляющемуся в драме и лирической поэзии, более высокий статус по сравнению с его экстралингвистическим референтом. Более того, литературные образцы даже не соотносятся, как правило, с реальными людьми как референтами, а представляют собой персонажи из мифологорелигиозной или эпической области, что позволяет достигнуть высокой степени идеализации.

В соответствии с первичным местом, занимаемым любовью среди других видов эмоций, она является главной темой различных видов литературы в Индии. Зарождение и развитие страсти, испытания на пути влюбленных, томление любящих душ в разлуке — все это присутствует в многочисленных текстах индийской культуры, начиная от санскритской драмы и кончая современными популярными жанрами. В творчестве великого драматурга Древней Индии Калидасы декларируется традиционная иерархия жизненных ценностей, т.е. Дхарма и Артха ставятся выше Камы, но именно последняя предопределяет судьбы его героев. “Нетрудно заметить, — пишет индийский исследователь А.Джха, — что сексуальная любовь — это единственная тема, к которой Калидаса обращается вновь и вновь во всех своих работах… Он несравненный мастер одного чувства — “шрингара раса”, по терминологии “Натья шастры”, и он разрабатывает его с такой мощной творческой силой, что после него оно стало синонимичным с поэзией и литературой”[cxvi]. При всей разработанности эстетической эмоции “шрингара” во всех ее оттенках она приобретает характер истинной ценности только в том случае, когда подчинена дхарме — лишь имеющая нравственную основу любовь приносит счастье. Здесь мы опять сталкиваемся с пониманием эстетического идеала в индийской культуре как неотъемлемой части идеала религиозного и этического. Основной принцип индийской эстетики можно сформулировать в наиболее обобщенном виде как поклонение красоте, отождествленное с поклонением божественному началу, “поскольку красота – это не что иное, как божество. Красота как атрибут земных вещей вторична. Осознать все прекрасное, чудесное, священное, что составляет жизнь как часть божественного начала — значит быть прекрасным, правдивым и счастливым”[cxvii]. Идеальное воплощение этого эстетикоэтического синтеза Калидаса видит в семье, которая “представляет собой единство прекрасных душой и телом супругов, живущих в мире, согласии и счастье, наслаждающихся физической и духовной близостью и рождающих детей — продолжателей рода”[cxviii]. Соответственно выстроены отношения любовных пар у Калидасы — они или находятся в брачном союзе (“Облаковестник”), или стремятся вступить в него (“Малявика — Агнимитра”), или, при возникновении препятствий, преодолевают их, восстанавливая семейный союз (“Шакунтала”).

Если в драме трактовка любви вписана в нарративный сюжет, то в лирических поэтических жанрах особое внимание уделяется эмоциональному состоянию героев, проявляющемуся в различных любовных ситуациях. Так, в древнетамильской поэзии, расцвет которой приходится на I в. до н.э. — IV в. н.э., на так называемую эпоху Сангама, выделяется пять основных любовных ситуаций, от страстной влюбленности до измены. Рассматривается в ней и неразделенная любовь, и любовь между неравными, но эти типы любви маргинализуются, выносятся за рамки “легитимного” дискурса любви, основанного на пяти моделях.

Pages:     | 1 |   ...   | 21 | 22 || 24 | 25 |   ...   | 35 |










© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.