WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 |   ...   | 24 | 25 || 27 | 28 |   ...   | 35 |

Когда Кундалини “пробуждена” соответствующими практиками, в описание которых мы здесь входить не будем, она проникает внутрь сушумны и, по ходу своего подъема, последовательно проходит “насквозь” различные “лотосы”, которые при ее прохождении расцветают; и по мере того, как она таким образом достигает каждого центра, она вбирает в себя, как мы уже говорили, различные принципы индивидуального проявления, которые специально связанны с этим центром, и которые, вернувшись таким образом к потенциальному состоянию, вовлекаются вместе с ней в ее движение к высшему центру. В этом состоят стадии лайяйоги; каждому из этих стадий относится также достижение определенных “сил” (сиддхи), но важно отметить, что не это составляет здесь существо дела, и даже не стоит останавливаться на этом, хотя главная тенденция западного человека придавать такого рода вещам значение, которое они не могут на самом деле иметь, как впрочем и всему тому, что называется “феномены”. Таким образом, как очень правильно замечает автор, йог (или, говоря точнее тот, кто находится на пути к тому, чтобы им стать) не стремится к обладанию какимлибо обусловленным состоянием, будь это даже самое высшее или “небесное” состояние, даже столь высокое, как только возможно, но стремится исключительно к “Освобождению”; тем более не следует привязываться к этим “силам”, упражнение которых в целом открывает сферу самого внешнего проявления. Тот, кто стремится к этим “силам” ради них самих и кто ставит их целью своего развития вместо того, чтобы в них видеть лишь простые побочные результаты, никогда не будет истинным йогом, так как они образуют для него непреодолимые препятствия, мешая ему продолжать путь восхождения до своего последнего предела; вся его “реализация” будет состоять, таким образом, лишь в некотором расширении человеческой индивидуальности, обладающем ничтожной ценностью с точки зрения высшей цели. Нормальным образом “силы”, о которых идет речь, должны считаться лишь знаками, обозначающими, что существо в действительности достигло той или иной стадии; если угодно, это внешнее средство контроля; но что действительно важно на любой стадии, так это определенное “состояние сознания”, представленное, как мы говорили, “божеством” (девата), с которым человеческое существо отождествляется на этой ступени “реализации”; а сами эти состояния имеют ценность лишь как постепенная подготовка к высшему “единству”, которое не имеет с ними никакой общей меры, так как нет общей меры между обусловленным и необусловленным. Мы не будем здесь воспроизводить перечисление, которое уже было в первой части этого исследования, центров, соответствующих пяти бхута и “локализации” каждого из них[cxlii]; они соотносятся с различными ступенями телесного проявления, и при переходе от одной к другой каждая группа таттв “растворяется” в непосредственно следующей за ней более высокой группе, более грубое всегда поглощается более тонким (sthulanam sukshme layah). В конце концов достигается аджначакра, где находится место тонких таттв “ментального” порядка и в околоплодии которого расположен священный слог Ом; этот центр так называется потому, что он получает свыше (то есть из сверхиндивидуальной сферы) распоряжение (аджна) внутреннего Гуру, который является Парамашивой, с которым “Само” в действительности тождественно[cxliii]. “Локализация” этой чакры находится в прямой связи с “третьим глазом”, который представляет собою “око Познания” (Джнаначакра); соответствующий мозговой центр это шишковидная железа, которая вовсе не является “седалищем души”, согласно поистине абсурдной концепции Декарта, но которая тем не менее играет чрезвычайно важную роль как орган соединения с экстрателесными модальностями человеческого существа. Как мы уже объясняли, функция “третьего глаза” по существу относится к “чувству вечности” и к восстановлению “первичного состояния” (мы уже об этом сообщали не один раз в связи с Хамса, в форме которого Парамашива проявляется в этом центре); стадия “реализации”, соответствующая аджначакре, следовательно, заключает в себе совершенство человеческого существа, и здесь точка контакта с высшими состояниями, к которым относится все то, что находится за этой стадией[cxliv].

Над аджной имеются две второстепенные чакры, называемые манас и сома[cxlv]; и в самом околоплодии сахасрары есть еще один “лотос” с двенадцатью лепестками, содержащий в себе самый высший треугольник Камакала, который есть местопребывание Шакти. Шабдабрахма, то есть “причинное” и непроявленное состояние звука (шабда), представлено Камакалой, которая представляет собой “корень” (mula) всех мантр и имеет свое низшее соответствие (могущее быть рассмотрено как его отражение по отношению к более грубому проявлению) в треугольнике Трайпура муладхары. Мы не можем и мечтать дать здесь подробности очень сложных описаний, которые даются для медитации этим различным центрам и которые по большей части относятся к мантравидье, ни перечисления различных особых Шакти, которые имеют свое “местопребывание” между аджной и сахасрарой. Наконец, сахасрара, называемая Шивастхана, потому что здесь помещается Парамашива в единстве с высшей НирванаШакти, “Матерью трех миров”; это “жилище блаженства”, где реализуется “Само” (Атма). Тот, кто поистине и полностью познал сахасрару, освобожден от “переселения” (самсары), так как он разорвал самим этим познанием все узы, которые держали его связанным, и с этого времени он достигает состояния дживанмукта.



*  *  * Закончим мы одним наблюдением, которое, как мы думаем, еще нигде не было сделано, относительно согласованности центров, о которых здесь шла речь, с Сефиротами Каббалы, которые на самом деле, как и любая вещь, необходимо должны иметь соответствия в человеческом существе. Могут возразить, что Сефирот всего десять, тогда как шесть чакр и сахасрара образуют в сумме только семь; но это возражение отпадает, если обратить внимание, что в порядке “дерева Сефирот” имеется три, расположенные симметрично, пары на правом и левом “столпах”, таким образом, что ансамбль Сефирот распределяется только на семь различных уровней; рассматривая их проекции на центральную ось “срединный столп”, который соответствует сушумне (два боковых “столпа”, таким образом, соотносятся и идой и пингалой) все оказывается приведенным к семерке[cxlvi].

Если начать сверху, то нет никакого затруднения, касающегося сходства сахасрары, “локализованной” в темени (букв. “в короне головы”), с высшей Сефиротой Кэтер, имя которой означает в точности “корона”. Далее идет Хокма и Бина (Мудрость и Понимание), которые должны соответствовать аджне, и двоичность которых могла бы даже быть представлена в двух лепестках этого “лотоса”; к тому же их “результатом” является Даат (Daath), то есть “Познание”, а мы видели, что “локализация” аджны тоже соотносится с “оком Познания”[cxlvii]. Следующая пара, то есть Хезед и Гебура, согласно очень обобщенному символизму, касающемуся атрибутов “Милосердие” и “Справедливость”, в человеке может быть соотнесена с двумя руками[cxlviii]; эти две Сефирот размещаются таким образом на двух плечах и, следовательно, на уровне горловой области, соответствующей вишудхе[cxlix]. Что касается Тиферет, то ее центральная позиция явно соотносится с сердцем, что непосредственно ведет к ее соответствию с анахатой. Пара Нецах и Ход (Победа и Великолепие) располагаются на бедрах, местах прикрепления нижних конечностей, как Хезед и Гебура на плечах, местах прикрепления верхних; но бедра находятся на уровне области пупка, следовательно, манипуры. Наконец, относительно двух последних Сефирот, то кажется, что уместно рассмотреть их инверсию, так как Иесод, согласно самому значению этого имени, есть “основание”, что в точности соответствует муладхаре. И тогда следует отождествить Малкут со свадхистаной, что касается имен, то Малкут это “Царство”, а свадхистана буквально означает “собственное жилище” Шакти.

Несмотря на большой объем этой статьи, мы смогли коснуться лишь некоторых аспектов поистине неисчерпаемого предмета, надеясь только на то, что нам удастся сделать некоторые разъяснения, полезные для тех, кто хотел бы далее продолжать исследования.

Перевод Т.Б.Любимовой Примечания Э.Кэйприлес Шаги к сравнительной эволюции эстетики (Индия, Китай, Тибет и Европа) В первобытном веке человеческий опыт характеризовался абсолютной полнотой и спонтанное поведение человека всегда приносило удовлетворение себе и окружающим. Поскольку человеческий опыт был абсолютной ценностью, не было материальных эквивалентов ценности и не было собственности (общественной или частной). Не было чувства самостоятельности, не было эгоизма, а коль скоро не было эгоизма, спонтанное человеческое поведение было корректным, не было необходимости в установлении моральных, социальных и других ценностей в качестве мер предотвращения отрицательных проявлений эгоизма[cl].





Доисторические люди не чувствовали себя отделенными от всей полноты неразрывного континуума вселенной и таким образом не чувствовали отсутствия чеголибо. Поскольку они не имели опыта обособленного существования, весь мир, включая других людей, животных, растения и минералы, был их собственным телом и воспринимался ими таким, каков он есть. Поскольку они добывали свою пищу через игровую деятельность, у них не было необходимости зарабатывать свой хлеб “в поте лица”. Их поведение, будучи спонтанным и приносящим пользу всем, не нуждалось в правилах или запретах. В даосской терминологии Дао и его Добродетель (Дe естественным образом происходит от Дao) превалировали и таким образом, не было необходимости в санкции на любовь или в постулировании справедливости.

Падение человеческого рода, в Библии символизируемое Адамом и Евой, вкусившими плод с Древа Познания, “первичное отделение” явилось причиной возникновения чувства отделенности от остальной вселенной, включая других людей, противоставления добра и зла, любви и ненависти и т.д. в изначальных сочетаниях двойственности. Чувствуя отделенность, человеческая индивидуальность накапливает опыт как недостатокполнотывселенскогоконтинуума и затем безрезультатно пытается заполнить эту пустоту, наделяя объекты значимостью и овладевая ими, пытаясь составить из них свою значимость для того, чтобы почувствовать себя заполненным им и таким образом преодолеть ощущение пустоты[cli].

Чувство отделенности, автономного существования личности и ее действия, которое появляется вместе с противопоставлением добра и зла, приобретения и потери, и т.д., рождает потребность в моральных ценностях. И, как хорошо было известно стоикам, чередование принятия, отрицания и равнодушия является источником эстетических ценностей: принятие рождает удовольствие, отрицание влечет за собой неудовольствие, безразличие — нейтральные чувства. Как знать по отношению к созданиям человеческого духа, что принять и что отвергнуть? С развитием иллюзии традиционные условности определяют, что должно быть принято, что — отвергнуто и, в конце концов, существует мода, которая устанавливает критерий для принятия или отрицания.

Тем не менее, после Падения, но перед тем, как человеческие существа стали ценить формы, позволившие им испытать эстетическое наслаждение в результате принятия, они высоко оценили формы природы и создания человеческого духа, которые, препятствуя вынесению суждения или прерывая ощущения обособленного существования личности, вызывали вспышки первобытного состояния общности и полноты. В работе “Небеса и Преисподня” (1956, Chatto and Windus, London) Хаксли писал:

“Люди потратили огромное количество времени, энергии и денег на нахождение, добычу и обработку цветных камешков. Почему? С точки зрения практичного человека нельзя предложить объяснения такому фантастическому поведению. Но коль скоро мы примем во внимание опыт визуальных наблюдений, все становится понятным. Визуально люди постигают изобилие того, что Иезекииль называет “огненными камнями”. Они излучают свет, представляют первородное великолепие цвета и обладают изначальным смыслом. Материальные объекты, которые в большинстве своем близко повторяют эти источники визуального свечения — драгоценные камни. Приобрести такой камень — приобрести нечто, чья драгоценность гарантирована фактом его существования в Потустороннем Мире”.

Этот “Потусторонний Мир” таков, как его описывает Сократ у Платона в Федоне.

“...цвета намного чище и великолепнее, чем они здесь внизу… Сами горы, сами камни выглядят богаче, замечательной прозрачности и интенсивности оттенков. Драгоценные камни этого нижнего мира, наши высоко оцененные сердолики, яшмы, изумруды и другие — крошечные фрагменты этих камней наверху. В другой земле нет камня, но есть драгоценности и они превосходят по красоте каждый из наших драгоценных камней”.

Pages:     | 1 |   ...   | 24 | 25 || 27 | 28 |   ...   | 35 |










© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.