WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 |   ...   | 29 | 30 || 32 | 33 |   ...   | 60 |

  8. УДЕРЖАНИЕ НАПОЛНЕНИЯ   Лао Цзюнь молвит: «Сын Неба, великие и удельные князья рассматривают единое государственное устройство в Поднебесной как семью, а мириады вещей являются запасами. И если в Поднебесной накапливается слишком много вещей, тогда дыхание характеризуется полнотой, а волеустремления ведут к заносчивости. В большом это проявляется в применении оружия и в агрессии, а в малом это выражается в кичливости и презрительности, а также в излишествах и расточительстве. В сравнениях это уподобляется ураганному ветру и проливному дождю, который не может, длиться долго9. Основываясь на этом, человек мудрости посредством Пути все время убавляет, держится единства и отсутствия осуществления. Посредством убавления он центрирует дыхание, видит малое, руководствуется слабостью, отступая, находится в состоянии отсутствия осуществления. Он берет за образец большие реки и моря. Большие реки и моря не заставляют сотни потоков стекаться к ним и потому способны достигать величия. Человек мудрости не делает усилий, чтобы мириады проявлений стекались к нему, потому способен осуществить функцию правителя. Он выполняет роль женского принципа в Поднебесной и потому способен не умирать. Любя себя, можно осуществить свое благородное предназначение. Когда есть сила, равная мириадам колесниц, тогда и работа делается для мириад сущностей. Если тебе выпадают максимальная известность и власть, нельзя относиться к себе несерьезно, так как в этом случае не достигнешь заслуг и славы. На небесном Пути большое совершается посредством малого, а множественность порождается малочисленностью. Мягкое, слабое, тончайшее, мельчайшее — это проявление малого. Собранность, бережливость, убавление, ущерб — это проявление малочисленного. Проявляя малое, будешь способен совершить свое великое. Проявляя малочисленное, будешь способен достичь красоты во всем. Ведь в небесном Пути пригибают высокое, поднимают низкое, убавляют имеющееся в избытке, способствуют тому, что в недостатке. Реки и моря располагаются там, где земли недостаточно, потому Поднебесная устремляется в них, наполняет их. Человек мудрости держится скромно и непритязательно, сохраняет чистоту и прозрачность, в речах всегда уступчив, и тем самым он проявляет низкое. Он сохраняет пустоту в своем сердце, пребывает в состоянии отсутствия осуществления, и тем самым проявляет недостаточность. Проявляя низкое, сможешь достичь высоты. Проявляя недостаточность, имеешь возможность стать мудрым. Сильный хребет — это смерть10. Наполнение до краев ведет к гибели. Ураганный ветер и проливной дождь не длятся до конца дня. Маленькая долина не может наполниться за один миг. Ураганный ветер и проливной дождь приводятся в движение дыханием с сильным хребтом и потому не способны длиться долго и исчезают. Маленькая долина располагается на земле с сильным хребтом, и потому ее обязательно захватывают. Таким образом человек мудрости удерживает женское, иньское, отбрасывая излишества и расцвет, не осмеливаясь приводить в движение дыхание с сильным хребтом. Он удерживает женское и иньское, потому и способен укреплять в себе мужское. Он не осмеливается быть расточительным и чрезмерным и потому способен долго длить свое существование».

Лао Цзюнь молвит: «Небесный Путь, достигая предела, приходит к наполнению. А наполнившись, убывает. Таковы солнце и луна. Потому человек мудрости сохраняет срединность дыхания, не осмеливается переполнять. Он продвигается изо дня в день посредством женской силы». И тогда его сила и Потенция не приходят в упадок. Небесный Путь — это естественная самопроизвольность. Люди по своим настроениям и по природе всегда предпочитают высокое и не любят низкое, предпочитают обретения и не любят утрат. Предпочитают выгоды и не любят болезней. Предпочитают уважение и не любят унижения. Множество людей действуют таким образом, и потому они не могут успешно сохранять то, к чему стремятся, и следовательно, неспособны обретать. Человек же мудрости берет за образец Небо и, не осуществляя, достигает, не удерживая, владеет. Он, находясь в контакте с людьми, имеет одинаковые с ними настроения, но Путь его отличается, он способен длить долго11. Потому у трех августейших и пяти владык древности была специальная утварь, напоминающая о заповедях, которая называлась чаша ючжи. Если ее заполняли до средины, она прочно стояла, а если же наполняли до краев, она опрокидывалась. Так что, когда вещь достигает расцвета, начинается упадок. Солнце достигает зенита и начинает двигаться к закату. Луна, становясь полной, идет на убыль. Радость заканчивается, и появляется печаль. Поэтому, если ты умен и имеешь большие способности, следует сдерживать себя глупостью. Если ты эрудирован и красноречив, тогда должен контролировать себя сдержанностью в проявлениях. Если ты воинствен, храбр, обладаешь выдающейся силой, ты должен сдерживать себя посредством страха. Если ты знатен, богат, щедр и добр, следует сдерживать себя посредством скупости. Если ты склонен воздействовать добром на Поднебесную, ты должен сдерживать себя уступчивостью. Используя эти пять принципов, правители древности сдерживали Поднебесную. Осуществляя такой Путь, не стремятся наполнять, и только потому, что не наполняют, способны, ветшая, не становиться новыми» 12.



  9. УДЕРЖАНИЕ МЯГКОСТИ   Лао Цзюнь молвит: «Человек мудрости закрывается вместе с Инь и открывается вместе с Ян, и таким образом он способен прийти в состояние отсутствия радости. А в таком состоянии отсутствует чтолибо не радующее тебя. Таким образом достигается предел радости. Так что, достигая радости внутри, вовне уже не радуешься внешнему, потому что радуешься внутреннему. Следовательно, есть чему радоваться в себе. Самое ценное заключается в том, чтобы следовать Поднебесной, то есть, обусловливая ею свои действия, быть самой Поднебесной. Самая суть Поднебесной заключается не в том, что против тебя, — а в тебе самом; не в других людях, — а в твоем теле. И если ты владеешь своим телом, то мириады сущностей присутствуют в нем. Так что постижение теории искусства сердца13 заключается в том, что привязанности, стремления, любовь и ненависть являются внешними. По этой причине отсутствует то, что может радовать. Отсутствует то, что вызывает гнев. Отсутствует то, что тебе приятно. Отсутствует то, что доставляет страдание. Мистическое единство мириад сущностей заключается в отсутствии отрицания отсутствия. Потому мужчина обладает единой, определенной теорией, а дева владеет неизменяемым поведением14. Не нужно силы, чтобы быть уважаемым. Не нужно собственности, чтобы быть богатым. Не нужно мощи, чтобы быть сильным. Не стремись к приобретению собственности и товаров. Не желай власти и известности. Не ощущай себя в безопасности изза знатности. Не ощущай себя в опасности изза низкого ранга. Телесная форма, дух, дыхание и волеустремления пребывают в надлежащих состояниях. Телесная форма — это порядок жизни. И как только одно теряет свою позицию, другому тут же причиняется вред. Поэтому, если дух является хозяином, тогда телесная форма следует и получает пользу. Если же телесная форма управляет, тогда дух ей следует, и ему наносится вред. Если человек жаден, кичлив, им владеют многочисленные желания, тогда его ослепляют власть и выгода, он соблазняется известностью и должностями, а в результате он всегда может совершить промах. Если познания человека ценятся в обществе, тогда семя и дух его день изо дня расходуются, и он отдаляет возможность долгой жизни. А если быть постоянно несдержанным и не восстанавливаться, тогда тело закрывается, нарушается проходимость отверстий, так что нет возможности для проникновения. В результате со временем возникают ослепляющие и сводящие с ума недуги. Если же семя, дух, дыхание и волеустремления пребывают в состоянии покоя, тогда изо дня в день происходит пополнение, которое делает сильным. Когда беспокоишься, тогда изо дня в день происходит растрата, ведущая к старости. Таким образом человек мудрости старается питать гармонию своего духа, делает свое дыхание мягким и плавным, успокаивает свою телесную форму. Он погружается и всплывает, находясь в контакте с Путем. И если вести себя так, тогда трансформации мириад вещей резонируют в тебе, и изменения ста ситуаций всегда находят в тебе отклик?» Лао Цзюнь молвит: «У того, кто определяется как человек истины, природа замыкается на Путь. В наличии он отражает отсутствие, в полноте отражает пустоту. Он упорядочивает свое внутреннее и не знает о своем внешнем. Он постигает белизну, проникая в изначальность бесцветности. Пребывая в состоянии отсутствия осуществления, он возвращается к изначальной целостности. Он воплощает природу, объемлет дух и тем самым путешествует в пространстве меж Небом и Землей. Переносится свободно за пределы мирской пыли и скверны. Он странствует в деле отсутствия ситуаций. Механические познания не загружают сердца. Исследуя то, что не имеет применения, он не движется за вещами, а наблюдая трансформации ситуаций, удерживает в сознании их прародителя. Внимание сердца концентрируется на внутреннем. Проникая в удаленное, возвращается к единому. Пребывая в покое, не знает, чем руководствоваться в осуществлении. Осуществляя действие, не знает, откуда оно приходит. Не учится, а знает. Не смотрит, а видит. Не осуществляет, а совершает. Без управления справляется. Почувствовав, откликается. При давлении движется. Не имея цели, применяет. Это — как сияние без лучей. Это — как свет без пламени. Он послушен лишь Пути. Только ждет и следует. Он лишь абрис для пустоты и чистоты. Он пребывает в покое состояния отсутствия осуществления. Жизнь и смерть для него — это трансформации единого. Мириады вещей для него — это лишь разделение единого на классы. Обладая семенем, он его не использует. Обладая духом, он его не приводит в движение. Он удерживает в сознании изначальную целостность великого круговорота. Он укрепляет срединность предельного выражения семени. Когда он спит, нет сновидений. Его знания не проявляются. В его движении отсутствует форма. В его покое отсутствует тело. Он сохраняется, а как будто гибнет. Он живет, а как будто умирает. Выходит и входит в отсутствие пространства. Он заставляет работать и духов, и божеств, приближаясь тем самым к Пути. Он доходит до янского состояния духа и не теряет его в полноте. Днем и ночью он пребывает в отсутствии Инь и вместе с вещами находится в состоянии весны. То есть он собирает и порождает время в своем сердце. Таким образом даже при увядании телесной формы никогда не бывает распада духа. Посредством нетрансформирования он откликается трансформациям. Тысячи изменений, мириады трансформаций, тысячи изменений, мириады превращений, и во всем этом нет начала. При наличии предела происходит трансформация, которая выражается в возврате и приходу к отсутствию формы. Не трансформируясь, живет в контакте с Небом и Землей. Таким образом жизнь никогда им не проживается, а в трансформациях он никогда не трансформируется. Таковы странствия человека истины. Это Путь чистейшей чистоты бесцветности изначальной безраздельной целостности».

  Тринадцать видов пустоты и отсутствия   Лао Цзюнь молвит: «Жизнь происходит из тринадцати видов: пустоты, отсутствия, чистоты, покоя, утончения, одинокости, мягкости, расслабленности, принижения, убавления, времени, гармонии, бережливости».

Первый описывается так: Бросив форму, забывают о теле, и как будто отсутствуя, пребывают в безмятежности. Это называется пустотой.

Второй описывается так: Убавляя деятельность сердца, отказываются от разума, уничтожают подражательность действий, искореняя желания. Это называется отсутствием.

Третий описывается так: Концентрируя семя, накапливают дух, не загрязняются причастностью к вещам. Это называется чистотой.

Четвертый описывается так: Обращаясь к духу, питаясь дыханием, будь мирным и не двигайся. Это называется покоем.

Пятый описывается так: Располагаясь в глуши, пребывают в праздности, не проявляясь в делах и славе. Это называется утончением.

Шестой описывается так: Оставляют жену, покидают детей, странствуя в одиночестве, связаны лишь с Путем. Это называется одинокостью.

Седьмой описывается так: Вдыхают и выдыхают, достигая срединности и гармонии, гладко скользя в тончайшем и мельчайшем. Это называется мягкостью.

Восьмой описывается так: Не напрягая телесную форму, следуют велениям плоти, тем самым делают сто дел. Это называется расслабленностью.

Девятый описывается так: Одинаково относясь к ненависти, злу, уважению и почитанию, остаются спокойными в нищете и блаженными в унижении. Это называется принижением.

Десятый описывается так: Бегут от наполнения, уходят от избытка. Ограничивают и сдерживают себя в одежде и пище. Это называется убавлением.

Одиннадцатый описывается так: В состоянии покоя действуют, следуя Ян, откликаются изменениям, избегая отклонений. Это называется временем.

Pages:     | 1 |   ...   | 29 | 30 || 32 | 33 |   ...   | 60 |










© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.