WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 |   ...   | 41 | 42 || 44 | 45 |   ...   | 60 |

Цельность духовнотелесной жизни — или, можно сказать, протожизни — Дао, воплощенная в круговороте Беспредельного и Великого Предела, раскрывается во взаимодействии и взаимопроникновении полярных начал, ведь она сама есть Хаос и непрестанно изменяет себе, «теряет себя». Действие Дао — это преемственность в изменениях. Одним из главных символов даосской практики ушу является образ «непрерывно вьющейся нити» или «бусин ожерелья, нанизанных на одну нить». Другими словами, практика ушу представляет собой как бы ритмически организованную последовательность жизненных моментов, где, как в музыке, различные паузы, акценты, обертоны, вариации темы образуют неосязаемое, подлинно символическое тело музыкального звучания. По словам старых учителей, выполняя комплекс искусства, следует уподобиться «великой реке, нескончаемо несущей свой воды», и выполнить весь комплекс «на одном дыхании». Ритм Единого дыхания Дао складывается из чередования моментов «открытия» и «закрытия», «собирания» и «рассеивания», «опустошения» и «наполнения», «твердости» и «мягкости» и т.д. Даосы хорошо знали, что каждая вещь постигается через свою противоположность: чтобы быть твердым, нужно уметь быть мягким, истинное расслабление приходит после моментов напряжения. А в итоге все движения в даосской гимнастике совершаются по дуге, окружности, спирали, в конечном счете — по сфере, каковая есть универсальный внутренний образ действия (недействия) в даосизме, символ гармонической полноты и завершенности бытия.

В даосских школах ушу различаются два вида этой сферы как прообраза круговорота Дао: сфера большая, или внешняя, очерчиваемая пределами досягаемости рук и ног, и сфера малая, или внутренняя, соответствующая вращению тела вокруг своей оси или даже вращению Киноварного поля — средоточию организма и точке скопления жизненной энергии. Большая сфера имеет физические параметры, малая же сфера — реальность духовная, опознаваемая внутренним опытом. Постижение большей сферы приуготовляет открытие малой. Одно из правил ушу гласит: «Сначала тренируй раскрытие, затем постигай свертывание». Внешняя и внутренняя сферы выступают как бы зеркальными образами друг друга, причем внутреннее движение (действие энергии) предвосхищает внешнее, физическое движение. Принцип зеркальности легко угадывается в нормативных движениях ушу, создающих образ некой динамической гармонии, равнозначной энергетически заряженной «пустоте». Эти движения выявляют присутствие в нас «единой нити» мировой энергии, распространяющейся по своим особым, имеющим спиралевидную форму, силовым линиям.

Сказанное подводит нас к пониманию особого вида силы, обозначаемой в даосской литературе иероглифом «цзин». Китайское понятие силыцзин не имеет даже приблизительных аналогов в европейских языках. Вообще говоря, силацзин порождается организмом как единым целым и является результатом не физического усилия, а, напротив, расслабления. Вот наиболее существенные отличия силыцзин от физической силы:

1. Физическая сила локализована в определенной части тела, а силацзин проистекает из целостной телесной конфигурации, двигаясь по спиралевидным траекториям от пяток к ладоням и в обратном направлении.

2. Физическая сила зависит от мышц и костей, а силацзин исходит из сухожилий и распространяется как раз в «пустотах» физического тела.

3. Действие физической силы подчиняется субъективной воле, а действие силыцзин подчинено всеобщим законам циркуляции энергии и возможно лишь в строго определенный момент времени.

4. Применение физической силы может длиться неопределенно долго, но воздействие ее остается внешним и поверхностным. Действие же силыцзин, подобно уколу иглы, носит мгновенный, точечный и внутренний характер.

5. Физическая сила исчерпывает себя в применении, ее воздействие в известный момент просто прекращается. Действие же силыцзин проистекает из глубинного ритма самой жизни, и его отдельные моменты сохраняют внутреннюю преемственность.

В даосских школах искусства существовала весьма подробная классификация силыцзин. Различались «сила наступательная» и «сила защитная», «сила прилипания», «сила скручивания», «сила растяжения» и т.д. Но все способы применения этой внутренней силы тела основывались на общих принципах: «покоем контролировать движение», «мягкостью одолевать твердость», «следованием за противником избегать урона». Мастер даосской школы ушу умел «перенять» силу противника и сделать ее своей. Искусство схватки было в конечном счете искусством «превращения внутренней силы» (хуа цзин).



В лексиконе даосских мастеров ушу термин цзин обозначает не только силу, но и особую чувствительность, даруемую действием «одухотворенной энергии». Существовало понятие «сила понимания» (дун цзин), которое относилось к способности предвосхищать и упреждать действия противника, как о том говорится в старинной формуле: он не двигается — я не двигаюсь; он двигается — я двигаюсь прежде него».

В любом случае основой совершенствования в даосской традиции ушу было «внутреннее делание», т.е. «вскармливание энергии» в соответствии с принятыми среди даосов методиками дыхания, медитации и проч. В заветах старинной школы ушу «Цветок сливы» об этом говорится в следующих словах:

«Вовне совершенствуй мышцы, кости и кожу, внутри совершенствуй Единое дыхание. Нельзя достигнуть внутреннего совершенства, не обретя совершенства внешнего, но непосвященные не ведают истока внутренней силы.

Поэтому они только машут руками и ногами и не могут постичь сокровенный смысл воинского искусства».

Основные ступени внутреннего совершенства, выделяемые в даосских школах кулачного искусства, в точности соответствуют трем стадиям восхождения даосского подвижника в практике взращивания «внутреннего эликсира»: нижнее положение занимает «тренировка семени и его превращение в энергию», средняя ступень — это «тренировка энергии и его превращение в дух» и высшая — «тренировка духа и возвращение к пустоте».

Другим распространенным критерием совершенствования в даосских школах ушу была степень внутреннего усвоения нормативных движений. Высшим достижением здесь считалась отречённость от всех внешних форм кулачного искусства, когда, по словам одного старого мастера, «единое дыхание обращается привольно, и воля вовек не прерывается, движения имеют очертания, но пропадают в бесследном, а знание секретов мастерства уже неотличимо от деяний самой природы».

Вот некоторые наиболее распространенные методики и приемы совершенствования, принятые в даосской традиции ушу:

1. «Обучать через покой»: ученик стоит неподвижно, совершенствуясь во «внутренней технике» циркуляции жизненной энергии.

2. «Обучать посредством замедленного движения»: ученик выполняет упражнения в замедленном темпе, что позволяет ему лучше сосредоточиться и внимать потоку внутренней жизни.

3. «Обучение посредством быстрого удара»: ученик должен без раздумий «соответствовать обстановке». Иногда от него требуется как можно быстрее нанести удар или исполнить упражнение, в других случаях его вынуждают вести скоростной поединок. Методика скоростного действия призвана освободить сознание ученика от бремени рассудочного осмысления действительности.

4. «Обучать внешнему через внутреннее»: ученик осваивает внешнюю технику стиля ушу через постижение внутреннего состояния. Не менее часто встречается и обратный прием: ученик постигает внутреннее состояние через внешнюю форму.

Имеется и много других приемов, например, изменение темпа ведения схватки или исполнения комплекса упражнений, многократное повторение того или иного технического приема, подражание, занятие в неблагоприятных условиях (что воспитывает волю) и проч. В конце концов даже перерыв в занятиях или молчание учителя могут быть важным педагогическим приемом.

Существуют общие для всех школ ушу правила выполнения комплексов упражнений. Эти правила подобны похожим друг на друга кирпичикам, из которых можно сложить очень непохожие друг на друга здания различных стилей ушу. Приведем некоторые из этих правил:

1. Спина (которая соответствует мужскому началу Ян) должна быть прямой, причем центр активности в ней находится вверху, в области четвертого позвонка. В животе, наоборот, центр активности должен находиться внизу (в области Киноварного поля).

2. Плечи должны быть расслаблены, в противном случае энергия не будет поступать в руки.

3. Грудь должна быть «пустотно вместительной», т.е. энергия должна свободно опускаться вниз: грудь не должна быть ни выпяченной вперед, ни убранной вовнутрь. Пустотность груди обеспечивает поступление энергии в бедра. Чтобы добиться этого, нужно концентрировать внимание на сосках.





4. Голова должна стоять прямо и быть как бы невесомой, словно поплавок на воде. Это обеспечивает свободную циркуляцию энергии в верхней части тела.

5. Локти должны быть обращены вниз, тогда энергия будет проходить в ладони.

6. Поясница должна быть расслабленной и как бы тянущей вниз, к земле.

7. Необходимо следить за координированностью движения рук и ног; движение вперед подразумевает одновременное движение назад, движение вверх — движение вниз и т.д.

В традиции даосского кулачного искусства разделяются три основных направления. Первое представлено школой синъицюань (букв. «Кулак формы воли»), которая ведет свою историю от знаменитого полководца XII в. Юэ Фэя. Однако самые ранние документальные свидетельства ее существования относятся к XVI столетию. Второе классическое направление даосского ушу, получившее наибольшую популярность на Западе, носит название тайцзицюань («Кулак Великого Предела»). Эта школа зародилась, повидимому, в XVII в. и в настоящее время включает в себя пять отдельных стилей: третья школа именуется «Багуачжан» («Ладонь Восьми Триграмм»). Ее основоположником был мастер Дун Хайчуань, живший во второй половине XIX в. В настоящее время она тоже представлена несколькими различными стилями.

Указанные школы даосского ушу заметно отличаются друг от друга по своим техническим приемам, но имеют общую теоретическую основу, полностью совпадающую с принципами духовнотелесного совершенствования человека в даосизме. Кроме того, все они получили распространение в северных провинциях Китая — Хэбэй, Шаньдун, Шаньси, Хэнань.

Ниже публикуются некоторые важнейшие тексты всех трех классических направлений даосского «искусства кулака».

  РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ. ВОЛШЕБНЫЙ КУЛАК   Хуа Байцзя. Пять слов внутренних школ кулачного искусства *   1. Смирение: покой сердца; оберегая свой покой, управляй движениями других.

2. Плотность: плотная связка; смело входи внутрь пространства противника, веди бой в тесном соприкосновении с ним.

3. Направление: выверенность движений; пользуясь моментом, владея обстановкой, входи сбоку, наноси удар прямо.

4. Внутренняя сила: давать претвориться внутренней силе; беря за основу мягкость, добивайся равновесия мягкого и твердого.

5. Действенность: точный удар; касание пусть будет всегда действенно, не трать удары зря.

  * Перевод В. В. Малявина.

  РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ. ВОЛШЕБНЫЙ КУЛАК   Рассуждение о тайцзицюань   Как только начинаешь двигаться, все тело должно быть одухотвореннолегким, а движения должны быть как бусы, нанизанные на единую нить. Пусть энергия вскипает привольно, а дух сосредоточен внутри. Ни в чем не должно быть ни недостатка, ни избытка, нигде не должно быть разрывов. Корень — в ступнях, раскрытие — в бедрах, управление — в пояснице, форма — в пальцах. От ступней до бедер и в поясе — все должно быть Единая энергия. Тогда, выступая вперед или отходя назад, всегда сможешь владеть обстановкой и пользоватъся моментом. Если же не сможешь владеть обстановкой и пользоваться моментом, в движениях не будет слаженности. Порок этот надлежит исправлять, обращая внимание на поясницу и бедра.

Вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо — все свершается одним путем. Все это идет от воли, а не от внешнего. Если есть верх — значит есть низ, есть переднее — значит есть заднее, есть левое — значит есть правое. Если хочешь поднять вверх, умей опустить вниз. А посему, если хочешь поднять противника и сокрушить его, стремись к тому, чтобы корень его сам переломился. Тогда сможешь быстро и без помех его одолеть.

Пустое и наполненное необходимо ясно разделять, в каждом месте [тела] должно быть свое пустое и наполненное. Так да будет повсюду. Пусть все тело будет как бы пронизано одной нитью, и не позволяй этой нити прерываться где бы то ни было.

  * Перевод В. В. Малявина.

Текст «Рассуждение о тайцзицюань» приписывается Чжан Саньфэну (XIII в.), даосскому наставнику, автору известных трудов по внутренней алхимии, легендарному основателю тайцзицюань.

  РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ. ВОЛШЕБНЫЙ КУЛАК   Канон тайцзицюань *   Великий Предел рождается из Беспредельного, и он есть матерь Инь и Ян. Двигаясь, он разделяет. Пребывая в покое, он соединяет.

Pages:     | 1 |   ...   | 41 | 42 || 44 | 45 |   ...   | 60 |










© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.