WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 |   ...   | 14 | 15 || 17 | 18 |   ...   | 46 |

— Ты разбил оковы жизни и смерти и не похож на обыкновенных людей. Но тебе еще долго идти к великому Дао. На этом пути, как ты знаешь, есть три уровня. Сначала нужно с нижнего перейти на средний, а потом подняться до высшего. Ты сможешь достичь того, что называют «Великим Свершением». Многие из тех, кто хочет постичь Дао, утром делают одно, а вечером другое, начинают резво, да кончают плохо и ничему не могут толком научиться. А потом заявляют, что Дао для них бремя. На самом деле они сами — бремя для Дао... Ну так вот, после того как Патриарх Чуньян соорудил себе собственную могилу, он просидел там взаперти два года и достигтаки Великого Свершения. Ты тоже приступишь к настоящему совершенствованию в Дао.

Потом Чжан Хэдао стал читать Ван Липину книгу патриарха Чуньяна о совершенствовании в Дао, подробно разъясняя ее смысл. Вот некоторые рассуждения патриарха Чуньяна.

  О сидении Заниматься «сидением» — это не значит неподвижно сидеть, закрыв глаза. Такое «сидение» — ненастоящее. Настоящим сидением нужно заниматься все двадцать четыре часа в сутки, и когда мы стоим, и когда идем, когда сидим или лежим. Движемся мы или покоимся — пусть сердце будет всегда незыблемо, как гора Тайшань, и пусть все врата на нашем лице — глаза, уши, рот и нос — будут наглухо закрыты и непроницаемы для всего внешнего. Если в нашем сознании мелькнет хотя бы одна мысль, мы уже не будем пребывать в «покойном сидении». Если же мы воистину обретем покой, наш дух пребудет в царстве небожителей, даже если телом мы будем находиться среди людей.

  Что значит «убрать сердце»? Когда сердце не знает смущения, когда оно смутнобезмолвно и не видит вещей, непостижимосокровенно и не устремляется ни вовне, ни вовнутрь, не несет в себе ни одной мысли — тогда оно воистину покойно. Кто не может убрать сердце, тот живет в тревоге и неудовлетворенности, и сердце его повержено в смуту. Что бы он ни делал, что бы ни видел и ни ощущал — все будет причинять ему страдания.

  Закаливание своей природы Упорядочивать свою природу — все равно что играть на лютне. Если струны лютни натянуты слишком туго, они лопнут, а если они распущены, музыка не зазвучит. Однако ж всегда можно натянуть струны правильно. Так же закаливается меч: если металл слишком тверд, он может треснуть, а если слишком мягок — погнуться. Но всегда есть возможность дать металлу правильную закалку. Так же следует относиться и к своей природе.

  Теперь Чжан Хэдао каждый день знакомил ученика с писаниями древних учителей. Особенно запомнились Ван Липину наставления основоположника школы — патриарха Чанчуня. В них говорилось:

  Фрагмент «Карты взращивания Подлинности» из даосского монастыря Байюньгуань. XVIII в.

  «Всякий живущий в даосской обители должен хранить чистый покой и глубокое безмолвие. Мягкость должна быть его правилом, согласие — добродетелью, любовь — опорой, а безыскусность — принципом учения. В толпе он должен быть ниже других. Живя в уединении, он не должен пускать в себя суетные мысли. Ни одно земное дело не должно чересчур заботить его. В одежде и пище он должен ограничиваться самым необходимым, а все лишнее — раздавать убогим и нищим. Ни на минуту не должен он предаваться праздности, но ему подобает радеть о чистоте жилища и целомудрии своего сердца. Пусть взращивает он подлинную природу и не вдается в бесплодные препирательства. Он должен забыть про "свое" и "чужое", отрешиться от вещей, отбросить мудрствование, отвернуться от звуков и цветов. Встречая же ученых людей и монахов, он должен держаться любезно».

Не без удивления Ван Липин отмечал про себя, что поучения древних мудрецов, раньше казавшиеся ему странными и заумными, теперь звучали для него совсем понятно. Видно, он и вправду воспринимал мир поновому. Ему теперь были интересны и многочисленные правила, регулировавшие жизнь даосов. Жадно слушал Ван Липин поучения наставников о том, как должен вести себя даосский послушник с учителями, родителями и государственными людьми, как должен он совершенствоваться и искоренять зло.

Учителя рассказали Ван Липину, что все даосы в своем совершенствовании проходят через три этапа: сначала нужно «взращивать семя» в себе, потом нужно сделать так, чтобы избыток «семени» превратился в жизненную энергию, потом энергия должна превратиться в дух и, наконец, дух должен «возвратиться в пустоту». Обыкновенные люди понимают лишь то, что происходит на низшем уровне — уровне «человеческих дел». А Ван Липин уже перешел в «средний» мир. Это значит, что он должен был знать и законы энергии, и законы духа. Чуть ли не ежедневно учителя читали ему даосские сочинения, где говорилось о путях телесного и духовного совершенствования.



Все эти правила имели одну основу: принцип покоя. Только покой приносил послушнику Дао полную самодостаточность, внутреннюю неприступность. А если послушник наглухо запечатывал отверстия души, он сохранял в целости свои энергию и дух. Ван Липин уже слышал древнее наставление:

Если глаза не смотрят, душа находится в печени.

Если уши не слушают, семя находится в почках.

Если язык не чувствует вкуса, дух находится в сердце.

Если нос не обоняет, чувственность находится в легких.

Если конечности не движутся, воля находится в селезенке.

Учили Ван Липина и правильному дыханию, а правильно дышать для даосов означало полностью отказаться от естественного дыхания. Самое важное наставление передавалось в следующих словах:

Вдыхаемый воздух проходит в низ живота, выдыхаемый воздух не выходит из сердца.

Вдыхая воздух, вбираешь в себя весь мир.

Выдыхая воздух, простираешься до краев света, наполняя собой сферу.

Тренировка тела заключалась в следующем: нужно было «смотреть вовнутрь, слушать, возвращаясь к себе», или, другими словами, «внимать собственному сердцу», «внимать сердцу Дао» и «внимать небесному сердцу».

На практике это означало, что Ван Липин должен был, вслушиваясь в биение своего сердца, постигать круговорот энергии во вселенной, От Ван Липина теперь требовалось воочию ощутить, каким образом энергия в его организме, следуя круговороту Пяти стихии, перетекает из почек в печень, из печени в селезенку, из селезенки в легкие и снова возвращается в почки.

Тренировка духа состояла в том, чтобы вообразить свое тело как бы зияющим отверстием, сплошной пустотой и в конце концов устранить всякое думание.

В тренировке духа тренируй недуховный дух.

Когда дух — не дух, это недуховный дух.

Под конец следовало войти в состояние Великой Незыблемости. Разъясняя Ван Липину этот идеал даосов, учителя прочитали ему «Песнь о забытьи»:

Забывая о вещах, можно пестовать сердце.

Забывая о чувствах, можно пестовать природу.

Забывая о покое, можно пестовать дух, Забывая о похоти, можно пестовать чувство.

Забывая о желаниях, можно пестовать тело, Забывая о теле, можно пестовать энергию.

Забывая о себе, можно пестовать пустоту.

Забывая о делах, можно пестовать Дао.

Познакомился Ван Липин и с «Наставлениями об энергии»:

Сдерживаясь в словах, можно взрастить внутреннюю энергию.

Умеряя желания, можно взрастить энергию семени.

Будучи скромным в еде, можно взрастить чистую энергию.

Управляя токами крови, можно взрастить энергию внутренностей.

Укрощая гнев, можно взрастить энергию печени.

Не предаваясь чревоугодию, можно взрастить энергию желудка.

Творя утробное дыхание, можно взрастить энергию легких.

Не обременяя себя думанием, можно взрастить энергию сердца.

Не теряя семени, можно взрастить энергию почек.

Сохраняя вечно бдительность, можно взрастить энергию духа.

Еще когда Ван Липин только приступил к занятиям, старики посветили его в некоторые приемы совершенствования, относящиеся к «Внутреннему достижению Божественного Сокровища». Теперь учителя открыли ему высшую технику «Божественного Сокровища», которая называлась «Искусством святости трех ступеней». Эти три ступени в свою очередь разделялись па «десять ворот» и «сорок пять стадий». Чтобы пройти все три ступени, требовалось девять лет медитировать лицом к стене, а потом в течение года принимать особые ванны, Три ступени соответствовали, конечно, трем уровням иерархии даосских святых: человеческому, земному и небесному. В то же время они обозначали три уровня «внутренней работы»: работу с семенем, энергией и духом.





Ван Липин узнал, что эти три начала человеческой духовности зовутся среди даосов «тремя сокровищами», или «тремя цветами». В ночное время они сосредотачиваются в почках, а днем пребывают в трех местах: семя присутствует в ухе, энергия — во рту, а дух — в глазах. Поэтому тот, кто слишком напряженно вслушивается, наносит ущерб семени в себе. Тот, кто много говорит, вредит своей энергии. А тот, кто утомляет глаза, истощает дух. Занимаясь медитацией, нужно запечатать свой слух, жмурить глаза и держать закрытым рот, чтобы и семя, и энергия, и дух скапливались у темени. В школе Лунмэнь это называется «три цветка сплетаются на макушке».

Работа с «тремя сокровищами» именуется у даосов также «достижением трех начал». Когда семя благодаря своим метаморфозам сплавляется с энергией, в организме появляется «великое снадобье», которое потом соединяется с духом. Дух же пребывает в области переносицы, в верхнем Киноварном поле (40).

Позанимавшись некоторое время по технике «трех цветов», Ван Липин обнаружил, что в темени у него появилось как бы светлое пятнышко. Учителя тоже увидели эту светлую точку, которая свидетельствовала о том, что точка жизни на темени у Ван Липина открылась и первый этап его совершенствования по методу «трех ступеней» завершился. Теперь внутренняя энергия Ван Липина беспрепятственно сообщалась с «небесной энергией» мироздания.

Ранним утром, когда на небе еще были видны звезды и все вокруг было объято сном, даосы и их ученик пришли на пустынную скалу и там сели лицом к востоку, обратив взор на почти невидимый для обычных людей Меркурий, — Закрой глаза, забудь о своем теле, вникни в сокровенные перемены жизни, — учил его Ван Цзяомин. Посмотри, что происходит у тебя в темени.

Как велел учитель, Ван Липин вошел в состояние покоя и отрешенности от мыслей, Чуть заметная светящаяся точка Меркурия на небе вдруг стала приближаться к нему и светить все ярче, ярче... Он ощутил едва уловимое трепетание в почках, А в темени появилась и стала быстро расти, пульсируя, светящаяся точка.

Ван Липин рассказал о своих ощущениях учителю. Тот понимающе кивнул: он и сам почувствовал воздействие Меркурия, Даосы уже увидели внутренним «небесным глазом» луч света над головой Ван Липина.

Вечером, когда солнце еще не зашло целиком за горизонт, в той же западной части небосвода ярко засияла другая планета. Учитель сказал Ван Липину, что это Венера и она тоже оказывает воздействие на энергетические каналы человеческого тела; в темени же человека есть точка, соответствующая ей. И еще одна планета сияла в небе кровавокрасным цветом — планета Марс. Она тоже может воздействовать через определенные точки тела на человеческий организм. Юпитер воздействует главным образом на печень, а Сатурн — на органы пищеварения. Меркурий же влияет на нервную систему.

Учитель приказал Ван Липину медитировать, глядя на планеты. Именно так, говорят, занимаются «внутренним достижением» даосские отшельники в горах: днем они созерцают окрестный пейзаж, а ночью — небеса, впитывая в себя энергию и солнца, и луны. Со временем они приобретают способность приводить в соответствие движение энергии в космосе и в собственном теле. Вот и в медицинском каноне Китая, «Внутренней книге Желтого Императора" записано:

«Основа жизни пронизывает Небеса и коренится в силах инь и ян. Всякое место и всякое время проникнуто небесной энергией...» Как считают даосы, имеется множество соответствий между природным миром и телом человека. К примеру, девять отверстий тела соответствуют девяти планетам на небе и девяти традиционным областям Китая на земле, двенадцати сезонам года соответствует двенадцать суставов конечностей и т, д. Учителя объяснили Ван Липину, что в верхней части головы тоже имеется девять невидимых отверстий. Каждая из них представляет собою крошечную сферу, и они вращаются вокруг одной большой сферы. Послушник, далеко продвинувшийся в деле «внутреннего достижения», способен узреть у себя в макушке девять светящихся точек вокруг светового пятна. Большое пятно — это прообраз солнца, а маленькие точки вокруг него соответствуют девяти планетам. Таким образом, в верхней части головы у каждого человека находится как бы миниатюрная модель Солнечной системы.

Pages:     | 1 |   ...   | 14 | 15 || 17 | 18 |   ...   | 46 |










© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.